安樂死──自殺──受囑託殺人（加工自殺）

发布日期：2004-07-23 文章来源：互联网

　　Euthanasie – Selbstt？tung – T？tung auf Verlangen

　　安樂死──自殺──受囑託殺人（加工自殺）

　　von Prof. Dr. Dr.h.c. Arthur Kaufmann

　　亞圖.考夫曼教授著 *

　　劉幸義譯　中興大學法律學系（現為台北大學法學系）教授

　　* 本文係 Kaufmann 教授於 1983 年在中興大學法商學院階梯教室演講之講稿，原文及譯文刊載於：中興法學 20 期（1984.03.），第 69-88 頁。同一原文稿亦刊載於 Medizinrecht 醫事法期刊（1983），後亦收錄於Kaufmann 教授的刑法論文集 Strafrecht zwischen Gestern und Morgen 過去與未來間之刑法， K？ln， Berlin， Bonn， München 1984，第 137-146 頁，內附相關註解。

　　* 原載中興法學內之頁數以 [00-00] 方式標示，例如 [81-82] 表示該符號之前為第八十一頁，之後為第八十二頁。

　　* 作者係西德慕尼黑大學法律哲學暨法律資訊學研究所所長、西德社會暨法律哲學學會會長.

　　I.

　　Die Diskussion über die Euthanasie und die damit in Zusammenhang stehenden Probleme ist in Deutschland aus naheliegenden Gründen sehr erschwert. Der Schock， den das f？lschlich sogenannte “Euthanasieprogramm” der Hitler-Diktatur ausgel？sthat - es ging dabei nicht um die Gew？hrung eines “sanften Todes” für Sterbende， sondern um die T？tung von Geisteskranken und anderen “Balastexistenzen” -， wirkt bis heute nach. Indessen ist durch die stürmische Entwicklung der Medizin， insbesondere der Intensivmedizin， die Auseinandersetzung mit dem Problemkomplex Euthanasie unabweisbar geworden. Menschen， die früher z.B. an einer schweren Hirnverletzung nach Verkehrsunfall gestorben w？ren， k？nnen heute gerettet werden - aber oft nur um den Preis einer lebenslangen schweren Gesundheitssch？digung. Sind solche “Defektheilungen” sinnvoll？ H？tte der Arzt den in die Intensivstation ein-gelieferten bewu？tlosen Schwerstverletzten nicht besser sterben lassen sollen？ Durfte er überhaupt annehmen， da？ dieser Schwerstverletzte， w？re er nicht bewu？tlos gewesen， zugestimmt h？tte， da？ man ihn in ein Leben zurückruft， das schwerlich noch als lebenswert bezeichnet werden kann？ Und was soll ein Arzt tun， wenn ein Sterbender verlangt， da？ man ihn nicht weiter durch lebens- und leidensverl？ngernde Ma？nahmen qu？lt， sondern in Frieden sterben l？？t？ Oder wenn ein hoffnungslos darniederliegender Patient gar die “Erl？sungsspritze” erfleht？

　　在德國有關安樂死的討論以及相關問題，由於一些明顯的原因而成為很困難.希特勒獨裁政權下的所謂「安樂死計剷」，並非是使瀕臨死亡之人有一個「安靜的死亡」，而是為了殺死精神病人與其他「累贅的人」而設；它所引起的震盪波及至今天。在這期間由於醫學，尤其是加護醫學，澎湃的發展，不可避免的使安樂死整個問題產生爭論。例如在以前人因車禍腦受傷而死亡，在今天則可以加以 [69-70] 救治──但其代價經常是健康終身的受重大損害。這種「有缺陷的醫療」很有意義嗎？醫師讓被送到加護病房喪失意識的重傷病患死亡，是否應該是比較好呢？醫師到底可不可以做下述假設：這個受重傷者如果並未喪失意識，他便會同意，人們救他一命，卻使他生不如死。另外，如果一個臨死的人要求，不要再用延長生命，同時也延長痛苦的措施使他受苦，而要求讓他安寧的死亡時，或者一個毫無希望的臨死病人哀求給他「解脫注射」時，醫師應該如何處置呢？

　　Angesichts solcher “existenzieller Grenzsituationen” wird man sich davor hüten müssen， Extreml？sungen anzustreben. Man wird behutsam Gründe und Gegengründe abw？gen und einen Weg beschreiten müssen， der dem notleiden- den Patienten， aber auch dem Arzt， in optimaler Weise gerecht wird. Ich kann hier nur einige aus der Vielzahl der Probleme er？rtern， die sich unter dem Stichwort “Euthanasie” stellen， wobei mir eine Auseinandersetzung mit dem - sehr reichhaltigen einschl？gigen Schrifttum aus den Bereichen von Medizin， Moralphilosophie， Theologie und Rechtswissenschaft nicht m？glich ist. Ich will daher versuchen， anhand zweier exemplarischer Abhandlungen， eines Juristen und eines Mediziners， aufzuzeigen， wo die Diskussion heute steht und welche Fragen den Hauptgegenstand des bestehenden Meinungsstreits bilden. Mit Nachdruck m？chte ich betonen， da？ meine eigenen überlegungen nur als Beitr？ge zur Problemer？rterung verstanden werden dürfen， nicht als fertige Antworten. Die Fragwürdigkeit meiner Gedanken steht mir deutlich vor Augen - freilich nicht weniger die Fragwürdigkeit gegenteiliger Konzepte.

　　對於這些處於「生存邊緣情況」，人們必須慎防尋求極端的解決方法。人們必須慎重的權衡贊成與反對理由，來找出一個對受苦的病人與醫師都適中的途徑。在此，我只能就安樂死有關的廣泛問題中的幾個項目，加以論述，而不可能就醫學、道德哲學、神學以及法律學等內容豐富的有關文獻，來做一個綜論。因此，我嘗試由二篇具有示範性的文章，一篇是法學人士，另一篇是醫學人士所寫，來指出現階段討論到什麼程度，以及那些問題是形成當前爭論的主要課題.我要強調，我自己的想法只是作為有助於研討問題的論點，而不是已完成的答案。我明瞭我的想法具有可質疑性──當然，反對意見的可質疑性並沒有比我的更少。

　　II.

　　Die erste Abhandlung， über die ich hier kurz referieren will， stammt von Hans-Joachim Rudolphi. Unter dem Titel “T？tungsverbot und Selbst- bestimmungsrecht” stellt Rudolphi [70-71] den gegenw？rtigen Sach- und Streitstand unter juristischem Aspekt dar. Drei F？lle aus der Praxis bieten das Anschauungsmaterial. Im ersten Fall hat ein an einem Magenkarzinom leidender Patient nachdrücklich den Wunsch ge？u？ert， nichts zu seiner Lebens-verl？ngerung zu unternehmen， falls es noch einmal zu einem Kreislaufversagen komme， denn seine Schmerzen seien unertr？glich； gleichwohl wurde dieser Patient noch viermal nach einem Herzstillstand reanimiert， bis er nach wochenlangem Siechtum verstarb. Im zweiten Fall lag es so， da？ ein bei einem Verkehrsunfall schwerverletzter junger Mann mit “Erfolg” reanimiert wurde， wobei aber der Arzt Voraussah， da？ ein appalisches Syndrom zurückbleiben würde （ein appalisches Syndrom ist eine irreversible Zerst？rung der Gro？hirnrinde mit der Folge， da？ nur noch ein rein biologisches， kein bewu？tes Leben mehr m？glich ist）。 Im dritten Fall ist eine hochbetagte， am Krebs erkrankte und schwer leidende Frau auf ihren ausdrücklichen Wunsch von ihrer Tochter， einer ？rztin， mit einer Morphiumspritze get？tet worden. Problematisch ist hier jedesmal， wie die Grenze zwischen dem Recht auf Leben （und der daraus resultierenden Pflicht eines jeden， Leben zu schützen und zu erhalten） und dem Selbstbestimmungsrecht des Menschen zu ziehen ist.

　　我要在此簡要報告的第一篇文章是由魯多飛所寫，篇名為「禁止殺人與自決權」。在此篇他由法學的觀點，敘述現階段的問題與爭論情況.三個實務上的事件提供作為觀察材料。在第一個事件中，一位患胃癌腫的病人強調說出他的希望，如果他下一次血液循環停止時，不要再設法讓他延長生命，因為其痛苦是無法忍受。然而一直到他幾星期後因衰弱而死之間，還四次在心臟停止後被救活。在第二個事件中，一位因車禍受重傷的年青人被「成功的」救活，但醫師事前就預見會追留大腦皮質受損症候群（大腦皮質受損症候群是一種大腦皮質無法復元的受損，其後果只具純生物的，而無意識的生命）。第三個事件是一位患癌症拖了很久而痛苦不堪的婦女被她的女兒──一位女醫師──依照這位婦女明示的希望，用麻啡注射死亡。在此之困難性，都是由於如何劃分生命權（以及因而產生之保護與維持生命的義務）與人類自決權的分界限。

　　Der erste Problemkreis betrifft die aktive Sterbehilfe. Schmerzlinderung ohne Lebensverkürzung ist nicht nur erlaubt， sondern grunds？tzlich Pflicht des Arztes. Problematisch wird es， wenn der Arzt dem Sterbenden schmerz- lindernde （analgetische） Mittel verabreicht， die， wie [71-72] der Arzt erkennt， m？glicherweise das Leben verkürzen （sog. “indirekte Euthanasie”， Hilfe beim Sterben）。 Wir wollen uns bei diesem Problem aber nicht aufhalten und nur konstatieren， da？ heute ganz überwiegend， auch in Moralwissenschaft und Theologie， anerkannt ist， da？ der Arzt auch eine solche Sterbehilfe leisten darf - aber selbstverst？ndlich nur mit Einwilligung des Patienten. Nicht zul？ssig ist die Verabfolgung schmerzlindernder Mittel， wenn diese mit Sicherheit den Tod herbeiführen， das hei？t das Leben verkürzen. Auch wenn der Patient derartiges nachdrücklich und ernsthaft verlangt， ist ein solches Handeln nach §216 des deutschen Strafgesetzbuchs （T？tung auf Verlangen） strafbar （sog. “direkte Euthanasie”， Hilfe zum Sterben）； es kommt allenfalls ein Absehen von Strafe， §60 StGB， oder Strafaussetzung zur Bew？hrung， §§56ff. StGB in Betracht （Fall 3； hier wurde - in Holland – eine symbolische Strafe von einer Woche Haft verh？ngt）。 Rudolphi h？lt diese Regelung auch de lege ferenda für richtig， denn die aktive T？tung eines Menschen sei kein angemessenes Mittel， um ihn von seinem Leiden zu befreien. Er mu？ aber einr？umen， da？ die Grenze zwischen der noch erlaubten lebensverkürzenden Leidensverminderung und der bereits verbotenen leidensmindernden Lebensverkürzung schwer zu ziehen ist. Hinzu kommt die Aporie， da？ die Unterstützung einer von einem Patienten frei und voll verantwortlich durchgeführten Selbstt？tung nicht strafbar ist und da？ auch die Grenzziehung zwischen der straflosen Teilnahme an einer Selbstt？tung und der strafbaren t？terschaftlichen Begehung einer T？tung auf Verlangen mit “erheblichen Schwierigkeiten” verbunden ist.

　　第一個問題是前於積極的幫助他人死亡。止痛而不縮短生命不僅是許可的，而且基本上更是醫師的義務。困難的是，如果醫師給臨死之人止痛藥，而他知道，它可能會縮短生命（所謂的「間接安樂死」、死亡時之幫助）。我們並不想停留在這個問題，而僅僅來陳述，今天絕大多數的見解，也包括在道德學與神學方面，認為有病人承諾，才可以做這種死亡時之幫助。如果止痛藥必定會導致死亡，也就是說會縮短生命，則在禁止之列。即使病人明示的且真摯的如此要求，這種行為依照西德刑法第216d條規定，受囑託而殺人之加工自殺是可罰的（所謂「直接安樂死」、幫助致死）。然而可考慮刑法第60條免除其刑，或者刑法第 56條以下付觀護之緩刑（第三事件在荷蘭是象徵性的判處一星期監禁）。魯多飛也認為這個規則作為將來之法律是正確的，因為以積極的殺害行為使人解除痛苦，並不是一個適當的方法。但他必須承認，在被准許的「會縮短生命的減輕痛苦」與被禁止的「為減輕痛苦 [72-73] 而縮短生命」二者之間的界限是很難找出來。此外，這是無法解決的；一則，支持由病人自己完全負責所實施的自殺是沒有可罰性；再則，無可罰性的「自殺共犯」與有可罰性的「受囑託而殺人之正犯」二者的界限，是難以分解的連接在一起。

　　Der zweite Komplex ist die passive Sterbehilfe， das hei？t der Arzt tut nichts mehr， um das Leben des Moribunden zu verl？ngern. Wenn der Patient lebensverl？ngernde Ma？nahmen verlangt， mu？ der Arzt dem grunds？tzlich nachkommen； Grenzen dieser Pflicht k？nnen sich freilich aus der Knappheit der Ressourcen oder aus den Interessen anderer Patienten ergeben. Wie ist es aber， wenn der Patient darauf besteht， da？ nichts mehr zu seiner Lebensverl？ngerung getan wird？ Macht sich der Arzt hier strafbar wegen K？rperverletzung （bzw. eigenm？chtiger Heilbehandlung）， wenn er trotzdem weiterbehandelt？ Oder ist er strafbar wegen T？tung auf Verlangen nach §216 StGB， wenn er unt？tig bleibt？ Die letztere Ansicht wird in Judikatur und Literatur in der Tat vertreten， das hei？t es wird angenommen， da？ das Delikt der T？tung auf Verlangen auch durch ein Unterlassen verwirklicht werden kann. Mit Recht tritt Rudolphi dieser Auffassung， die die Strafdrohung des §216 StGB unzul？ssigerweise in eine gesetzliche Erm？chtigung für den Arzt zur Zwangsbehandlung umdeutet， entgegen. Das würde ja bedeuten， da？ der Arzt eine “Vernunfthoheit” über den Patienten h？tte， diesen also trotz Weigerung behandeln dürfte oder gar mü？te， wenn er， der Arzt， das für gut und richtig h？lt. Eine solche Verletzung des Selbstbe-stimmungsrechts des Patienten ist， wie ich meine， in einer freiheitlichen Gesellschaft nich tragbar. In dem oben geschilderten ersten Fall handelte der Arzt also rechtswidrig.

　　第二個問題是消極的幫助死亡，也就是說醫師不再做任何事來延長臨死人的生命。如果病人要求延長生命的醫治，基本上醫師必須順從。這個義務的界限當然會由於醫藥來源缺乏或者由於其他病人的利益而產生。但是如果病人堅持不要再為了延長他的生命而做任何事時，又怎麼辦呢？如果醫師仍然繼續治療，是否會因傷害罪（或擅自治療）而受處罰.或者，如果醫師不治療，是否會依刑法第216條受囑託而殺人之加工自殺罪，處以刑罰.後一種見解在司法界與學術界，事實上均有人主張，也就是說，認為受囑託而殺人之加工自殺罪，可以用不作為的方方式來實現.魯多飛不贊同這種見解是對的，因為這種見解會不當地使刑法第216條的處罰規定轉換成為，醫師具有法定的授權來做強制治療。這意味著醫師對病人有「理性權」[73-74]，即使病人不願意，當醫師認為是好的或者正確的，就可以或必須加以治療。我認為這種侵犯病人的自決權在自由的社會是不可忍受的。在上述第一事件中，醫師的行為是違法的。

　　Im weiteren geht Rudolphi auf die oft schwer zu beantwortenden Fragen ein， wie der Arzt zu verfahren hat， wenn eine rechtswirksame Willens？u？erung nicht mehr m？glich ist， insbesondere in den F？llen der Bewu？tlosigkeit des Patienten. Zutreffend betont er auch hier das Prinzip des Selbstbestimmungsrechts， das hei？t ma？geblich ist der mutma？liche Wille des Patienten und nicht das， was objektiv vernünftig ist oder was ？rztlicher Ethik entspricht. Aber natürlich ist es oft schwer oder sogar unm？glich， den mutma？lichen Willen des Patienten einigerma？en zuverl？ssig zu ermitteln. Ob jemand als Apalliker - Fall 2 - weiterleben will， ist eigentlich keine m？gliche Fragestellung， denn welchen Sinn man einem solchen Leben abgewinnen kann， wei？ niemand. Rudolphi weist mit Recht darauf hin， da？ sich in derartigen F？llen auch handfeste Drittinteressen （Angeh？rige， Gesellschaft） einmischen. Aber auch sonst ist oft nur schwer zu beurteilen， was ein Patient， den man nicht fragen kann， wohl für sich wünscht. Wird er das bleibende Leiden ertragen k？nnen？ Kann er etwas mit der gewonnenen Lebensfrist anfangen？ Und was ist im Fall einer interkurrenten Krankheit， soll z.B. eine Lungenentzündung angesichts eines weitfortge-schrittenen Krebsleidens noch behandelt werden？ In solchen F？llen mu？ der Arzt einen Ermessensspielraum haben. Aber wenn ein ernstzunehmender Wille des Patienten erkennbar ist， mu？ er ihm folgen， und ein solcher Wille ist nicht einfach deswegen nicht ernstzunehmen， weil ihn der Arzt für unvernünftig h？lt.

　　魯多飛更進一步的探討一個通常難以回答的問題：當病人不可能做法律上有效的意思表示，尤其是在喪失意識情況時，醫師必須要如何來探知呢？魯多飛在此強調自決權原則是正確的，也就是說，以病人可推定的意思為準繩，而不是依照客觀的理性或醫師的道德為準。當然，要相當可靠的探求病人可推定的意思經常是很難，甚至不可能。是否有人願意作為植物人──第二事件──繼續活下去，這個實際上不可能做為問題，因為沒有人知道，這種生命具有何種意義.魯多飛正確指出，在這種情況強有力的第三利益（家屬、社會）也會介入。此外，對於他人無法加以發問的病人，到底他自己希望如何，經常也是難以判斷。他是否能忍受所留下來的痛苦？他能否用其餘生做什麼呢？在併發其他病症的情形又怎樣？ [74-75] 例如晚期肺癌的痛苦加上肺炎還可再治療嗎？在這些情形，醫師必須有裁量的範圍。但是當可認出病人真摯的意思時，醫師必須順從他，而且這種意思並不能單純由於醫師認為不理性，因此而不認為是真摯的。

　　Der letzte Punkt， den Rudolphi behandelt， ist das heute sehr aktuelle Problem， wann der Arzt berechtigt ist， einen Reanimator abzustellen. Ich will diesem Problem hier nicht weiter nachgehen und nur - in übereinstimmung mit Rudolphi - feststellen， da？ das Abstellen z.B. einer Herz-Lungen-Maschine rechtlich als Unterlassen und nicht als Tun， auch nicht als Tun durch Unterlassen zu bewerten ist.

　　魯多飛討論的最後一點是今日很普遍的問題，醫師在何時有權將救生器關掉。在此，我不打算對這個問題繼續討論，只是認同魯多飛的見解，而確認，例如關掉心肺機在法律上應該是當做不作為，而不是作為，也不是藉不作為來作為而加以評價.

　　Zusammenfassend kann man sagen： Rudolphi r？umt dem Recht auf Selbstbestimmung des Patienten grunds？tzlich den Vorrang vor dem Recht und der Pflicht des Arztes， Leben zu erhalten bzw. zu verl？ngern， ein： n？mlich sowohl bei der indirekten aktiven Euthanasie als auch bei der passiven Euthanasie. Nur im Fall der direkten aktiven Euthanasie soll der Wille des Schwerkranken unbeachtlich sein. De lege lata ist das natürlich unabweisbar. Aber liegt darin nicht ein Bruch in der Argumentation， besonders wenn man in Rechnung stellt， da？ die Teilnahme an der Selbstt？tung， und zwar auch die aktive Teilnahme， straflos ist？ Diese Frage dr？ngt sich noch mehr auf， wenn wir jetzt den Mediziner h？ren.

　　綜合起來可以說：魯多飛認為基本上病人的自決權優先於醫師維持或延長生命的權利與義務，即：在間接的積極安樂死與在消極的安樂死情形均如此。唯有在直接積極的安樂死，不必去注意重病患的意思；依現行法來處斯是不可避免的。但這在論證上並沒有間隙，尤其是在衝量自殺共犯，甚至積極的共犯是否不罰時.如果我們現在聽醫學家的意見，這些問題更是顯現出來。

　　III.

　　Ich folge hier einem Interview， das der Pr？sident der Deutschen Gesellschaft für An？stesiologie und Intensivmedizin， Joachim Schara， unl？ngst gegeben hat. Die darin zum Ausdruck gebrachte Meinung ist nicht nur wegen der exponierten Stellung von Schara bedeutsam （freilich darf man nicht annehmen， da？ alle deutschen Intensivinediziner so wie er denken）， sondern [75-76] vor allem deswegen， weil hier Aporien zum Vorschein kommen， die für die heutige Behandlung des Euthanasieproblems kennzeichnend sind.

　　這裏我採用不久前一篇訪問德國麻醉學與加護醫學協會會長夏拉的報導。在訪問中所陳述的意見是具有意義的（當然，不可以認為所有的德國加護醫事人員想法都跟他一樣），這並非是因為夏拉的顯耀地位，而主要是在此所顯現出的無解，這是今天討論安樂死問題的特徵。

　　Schara vertritt den Standpunkt， da？ in der Intensivrnedizin jeder Patient behandelt werden mu？， wenn eine überlebenschance ， sei sie auch sehr gering， besteht， und， zwar grunds？tzlich auch dann， wenn Defekte bleiben würden， z.B. wenn dem Patienten beide Beine amputiert werden， müssen und dieser damit nicht einverstanden ist. Wer glaubt， mit derartigen Defekten nicht leben zu k？nnen， k？nne sich ja， so meint Schara， “diesem ‘defekten’ Leben sp？ter jederzeit durch Selbstt？tung entziehen”。 Nur wenn ein Patient an einem solchen geistigen Defekt leidet， da？ er eine derartige Entscheidung， n？mlich zur Selbstt？tung， nicht mehr treffen kann， solle der gro？e Aufwand der In- tensivmedizin nicht betrieben werden. Au？erdem sei eine Indikation für Intensivmedizin dann nicht gegeben， wenn der Patient zu einem eigenen Leben nicht mehr f？hig sein wird， und das sei der Fall， wenn er nicht mehr bewu？t am Leben wird teilnehmen k？nnen， das hei？t， wenn nicht zu erwarten ist， da？ er jemals wieder zur Autonomie， zur F？higkeit， selbst zu entscheiden， gelangen wird. Danach ist namentlich dann， wenn ein apallisches Syndrom zurückbleiben wird， nicht zu reanimieren.

　　夏拉所持的立場是，只要有生存的希望，縱然非常渺小，基本上這種醫治極使會有缺陷，在加護醫學上對每位病人都必復加以救治，例如必須切除病人雙腳，但他不同意時，仍應加以醫治。夏拉主張，認為因有缺陷而活不下去的人，「可以在以後任何時間，以自殺來結束這種有瑕疵的生命」。唯有當病人罹患精神瑕疵，而不能做這種自殺的決定時，才不應當花費加護醫學的浩大費用。此外，當病人不會再有能力過自己的生活時，才可不必實施加護醫治，即當病人再也不能有意識的生存，也就是說，無法再期待他有自己決定的自主能力的時侯。準此，如果會留下大腦皮質受損症候群時，就不再加以救治。

　　Zur Frage， ob der Mensch nicht ein Recht auf seinen eigenen Tod habe， so da？ der Arzt [76-77] nicht mehr weiterbehandeln dürfe， wenn der Schwerkranke den Wunsch ？u？ert， ihn sterben zu lassen， meint Schara， einen solchen Wunsch k？nne er nur ernstnehmen， wenn glaubhaft ist， da？ der Patient seine Entscheidung aus voller Entscheidungshoheit getroffen hat， also unter Berücksichtigung wirklich aller Erkenntnisse， die auch dem Arzt zur Verfügung stehen. H？ufig entspreche aber der ge？u？erte Wunsch nicht dem， was der Patient wirklich m？chte， und wenn er tats？chlich einmal mit der “Defektheilung” nicht einverstanden sei， habe er ja， wie gesagt， als autonomer Mensch immer die M？glichkeit der Selbstt？tung. Vom Arzt k？nne er nicht verlangen， da？ dieser über sein Leben verfügt， indem er ihn nicht weiterbehandelt. Dementsprechend beurteilt Schara auch die sog. Patiententestamente， wie sie jetzt mehr und mehr gebr？uchlich werden， sehr zurückhaltend； sie seien in einer Situation， n？mlich im gesunden Zustand， abgeben für einen Fall： die irreversible Bewu？tlosigkeit， den man von jener Situation aus gar nicht beurteilen k？nne， und daher k？nnten solche Verfügungen für diesen Fall auch nicht gelten （nur beim， apallischen Syndrom soll wieder eine Ausnahme gemacht werden）。

　　如果重病患表示希望讓他死亡，醫師則不得繼續醫治，對於是否有權決定自己死亡這個問題，夏拉認為，當病人的決定是出於完全的決定權，真正顧慮到所有的，醫師也能處理的知識時，才可以將這種希望當真。病人所說出的希望經常與真正所想的不符合；而且當他事實上有一天不同意「有缺陷的治療」時，就如前述，他作為一個自主的人，還是有自殺的可能性。他不能要求醫師來支配他的生命，不再對他繼續醫治。相對的，夏拉對現在愈來愈普遍的所謂「病患遺囑」的評價非常保守；認為病患遺囑是在健康情況下，對於不能復元的喪失意識、無判斷力的情況所立，因此這些處分對喪失意識狀況是不能生效（唯有在大腦皮質受損症候群拮可做為例外）。

　　Da？ dieser Standpunkt in macherlei Hinsicht juristisch nicht unbedenklich ist， liegt auf der Hand. Die weitgehende Zurückdr？ngung des Patientenwillens hinter dem， was der Arzt für angemessen h？lt， l？？t sich mit dem Selbst-bestimmungsrecht des Menschen schwerlich vereinbaren. Wenn Schara sagt， die Entscheidung des Patienten， nicht weiterbehandelt werden zu wollen， sei nur dann beachtlich， wenn dieser alle Erkenntnisse， die auch dem Arzt zur Verfügung stehen， berücksichtigt habe， dann l？uft das darauf hinaus， da？ eigentlich niemandoder allenfalls ein medizinisch gebildeter Patient – eine derartige Entscheidung gültig treffen [77-78] kann. Insofern wird hier schon eine “Vernunfthoheit” des Arztes über den Patienten beansprucht. Aber man wird dem erfahrenen Fachmann gewi？ auch einr？umen müssen， da gerade die Atmosph？re der Intensivstation mit ihrem ganzen technischen Aufwand es einem bedrohlich Kranken schwer macht， das Ph？nomen des Sterbens zu verarbeiten， und da？ daher seine Entscheidung， nicht mehr weiterleben zu wollen， oft fragwürdig sein wird. Derngegenüber mu？ aber auch bedacht werden， da？ die Entscheidung eines Schwerkranken immer unter einem psychischen Druck erfolgt， ob er nun einer Behandlung zustimmt oder ob er sie ablehnt； ist die Entscheidung aber im ersten Fall grunds？tzlich wirksam - und das wird allgemein angenommen -， dann kann sie im zweiten Fall zumindest nicht prinzipiell unwirksam sein. Da？ der Arzt die erstere Entscheidung regelm？？ig für vernünftig， die letztere regelm？？ig für unvernünftig h？lt， ist jedenfalls kein Kriterium für die Gültigkeit oder Ungültigkeit der Entscheidung.

　　顯然地，這個立場在某些法律觀點上並不是不需考慮的。將病人意思置於醫師衡量之後，是嚴重的不符合人類自決權。如果夏拉說，病人不願再接受治療的決定，唯有在顧及所有的，醫師也可以處理的知誠後，才可以考慮的話，其結果將沒有人──或者，最多只有一個受過醫學訓練的病人能夠做一個有效的決定。在此情況下，是主張醫師對病人有「理性權」。但是也必須承認有經驗的專家所言，加護病房的氣氛跟它整個設備費用，就使病人很難去考量死亡現象，因而所做的不願意再繼續活下去的決定，是非常有疑問的。另一方面也必須注意，重病患是否同意或拒絕治療的決定，一直是在心理壓力下作成的；如果第一種情況的決定基本上是有效，也被一般所接受，則第二種情況的決定，至少在原則上就不能說是無效的。一般上醫師對第一種決定認為是理性的，第二種決定為非理性的，這無論如何不能做為決定有效或無效的判斷根據。

　　Aber wie steht es mit dem Argument， der Patient， der mit seiner Defekt- heilung nicht einverstanden sei， k？nne sich ja jederzeit das Leben nehmen？ Man wende nicht ein， dieses Argument sei ein obiter dictum， vielleicht sogar überhaupt nicht ganz ernst gemeint. Selbst wenn es sich so verhielte， w？re das eine die Problematik sehr kennzeichnende Bemerkung. Der Arzt will， das ist verst？ndlich， behandeln und nicht mit Fragen belastet werden， die dieses sein Berufsverst？ndnis transzendieren. “Ich als Therapeut kann mich nicht damit besch？ftigen [78-79] …… ， ob und wie der Patient dieses Leben noch verkraften wird”， erkl？rt Schara； “alles， was machbar ist， wird zumindest einmal versucht werden.” Von diesem Standpunkt aus erscheint es durchaus konsequent， die Realisierung seines Wunsches， nicht mehr leben zu wollen， dem Patienten selbst aufzubürden. Es ist ja auch gut zu begreifen， wenn Schara sagt： wollen， da？ ein anderer es tut， oder es selbst tun - das ist zweierlei. Damit aber scheint die Aporie unausweichlich， denn dem Patienten die Selbstt？tung anheimstellen， kann als L？sung ganz gewi？ auch nicht befriedigen. In der Tat dürfte es auch keine allseitig befriedigende Antwort auf die hier aufgeworfenen Fragen geben. Aber der Versuch mu？ gemacht werden. Darum mu？ die Frage nach dem Gewicht des Selbstbestimmungsrechts des Menschen im Hinblick auf eine m？gliche lebens- und aber auch leidensverl？ngernde ？rztliche Behandlung erneut aufgeworfen werden. Vor allem gilt es， wie die Ausführungen von Rudolphi und Schara deutlich gemacht haben dürften， darum， wie sich die Strafbarkeit der T？tung auf Verlangen mit der Straflosigkeit der （aktiven） Teilnahme an der Selbstt？tung vereinbaren l？？t.

　　但對於不同意有缺陷治療的病人能隨時自殺，這個論點又是如何呢？我們並不異議，這個論點是一個附帶的意見，或許這論點根本就不是認真的。縱使態度真的是如此，這是一個指出問題所在的意見。可以理解的，醫師是要醫治，且不希望被超出他職業知識以外的問題所負擔。夏拉表示，「作為一個醫療人員我不能處理…病人是否以及如何來支配生命」；「所有能夠做的至少都要嘗試一次。」以這個立場來看，由病人自己負擔實施不再活下去的願望，這似乎是一致的。這也是很可以明白，當夏拉說：希望由他人來做或者由自己來做，這是兩回事情。然而這無解看起來是不可避免的，因為由病人自己著手自殺，作為解決之道，絕對也不是令人滿意的。事實上，對上述提出的所有問題，也不會有令人都滿意的答案；但還是必須嘗試去尋求。因此問題必須側重在對可能延長生俞與痛苦的醫師治療，人對它的自決權這方面提出來。尤其是，就像魯多飛與夏拉很明白的闡述，如何使「受囑託而殺人的可罰性」與「（積極的）自殺共犯的不罰性」一致。

　　IV.

　　Als eindrucksvolles Beispiel für die Fragwürdigkeit des §216 des Deutschen Strafgesetzbuchs - Freiheitsstrafe für T？tung auf Verlangen von sechs Monaten bis zu fünf Jahren - kann der wirklich geschehene Fall eines Mannes dienen， der vom Kopf abw？rts für immer gel？hmt [79-80] ist und dessen Frau dem sehnlichen Wunsch， ihn von seinen Qualen zu erl？sen， mit Hinblick auf die Strafbarkeit eines solchen Tuns nicht entsprechen zu k？nnen glaubt. Die da und dort ge？u？erte Ansicht， hier müsse die Frau aus Liebe zu ihrem Mann die m？gliche Bestrafung eben auf sich nehmen， verschiebt das Problem in unzul？ssiger Weise. H？lt man es für richtig， da？ die Frau ihrem Mann hilft， dann darf man diesen Weg nicht mit einer Strafdrohung verbarrikadieren. Der Fall ist deshalb so tragisch， weil dieser Mann ja nicht sich selbst t？ten kann -， er k？nnte es h？chstens in der Weise， da？ er ein ihm an die Lippen gehaltenes Glas mit einem t？dlichen Gift austrinkt； doch dieses Glas reicht ihm niemand， da eben ganz ungewi？ ist， ob ein Gericht in dem blo？en Trinken eine Selbstt？tung sehen würde.

　　由一個實際發生過的事件，可作為對西德刑法第216條──受囑託而殺人之加工自殺罪處以六月以上五年以下有期徒刑──值得討論的深刻例子。有一個男人自頭部以下永遠麻痺，他的妻子很希望他能夠由痛苦中解脫，她相信這種行為是不會被處以刑罰.認為這位妻子由於愛她的丈夫，而必須自己擔當可能的處罰，這個到處被談論的論點，以不當的方式避開了問題.如果認為妻子幫助丈夫是正確的，就不應該以刑罰來防阻這條途徑。這個事件是如此的悲慘，因為這位丈夫甚至連自殺的能力都沒有，他頂多只能喝下一杯由別人遞到他嘴唇的致命毒藥；然而沒有人這樣做，因為完全不確定，法院是否會把僅僅飲喝行為視為自殺。

　　Freilich lie？e sich das Paradoxon formal in der Weise aufl？sen， da？ man auch die Teilnahme an der Selbstt？tung unter Strafe stellt. Aber abgesehen davon， da？ dies zu der kaum akzeptablen Konsequenz n？tigen würde， die Selbstt？tung für rechtswidrig zu erkl？ren， die Tragik der in unserem Zusammen- hang interessierenden F？lle würde auf diese Weise nicht nur nicht entsch？rft， sondern auch ausgesprochen versch？rft. Die vage Hoffnung， das Reichen des Giftbechers an die Lippen k？nnte als Teilnahme am Suizid für straflos erachtet werden， w？re dann auch dahin. Im übrigen deutet nichts darauf hin， da？ die Strafrechtspraxis und die Strafrechtslehre in Richtung eines solchen Vorschlags einschwenken werden. Es mu？ deshalb davon ausgegangen werden， da？ an der Straflosigkeit der Teilnahme an einer Selbstt？tung nicht zu rütteln ist. Somit gilt das Augenmerk der Strafvorschrift gegen die T？tung auf Verlangen， §216 StGB.[80-81]

　　當然這矛盾可以形式上用此方式解決，就是自殺共犯也應受處罰.但是如此除了會導致令人難以接受的宣告自殺為違法的後果外，我們所討論有關的事件，其悲慘性不但沒有減緩，反而更加重。將毒藥杯遞送到嘴唇作為自殺而不受處罰，這種不確定的希望，就會是屬於這種情形。此外，絕非意味著刑法實務與刑法學說將轉向這種建議的方向。因此必須以堅持自殺共犯不罰性為出發點，來觀察刑法第216條受囑託而殺人的處罰規定。

　　Da？ auch an §216 StGB nicht gerüttelt werden darf， ist nach wie vor herrschende Meinung. Aber die Stimmen， die das nicht mehr so unwider- sprochen hinnehmen， werden zahlreicher. Das h？ngt unmittelbar damit zusam-men， da？ die Problemf？lle， die den §216 StGB in Frage stellen， angesichts der Entwicklung der modernen Medizin zahlreicher geworden sind. So verlangt z.B. die Humanistische Union in Deutschland eine Einschr？nkung des §216 StGB in der Weise， da？ die Tat nicht strafbar sein soll， wenn sie begangen wurde， um einen menschenwürdigen Tod zu erm？glichen. Karl Engisch， ein führender und keineswegs für verstiegene L？sungen zug？nglicher Vertreter des ？rztlichen Strafrechts， pl？diert dafür， die T？tung auf Verlangen zumindest in extremen F？llen straflos zu lassen， etwa wenn die Tat zur Verringerung des Leidens und der Schmerzen eines sterbenden Menschen geschieht. Und der Freiburger Strafrechtler Rudolf Schmitt， ein in solchen gerade auch moralisch sehr gravierenden Fragen eher noch zurückhaltenderer Autor， spricht sich sogar für die Streichung des §216 StGB und damit für die Straflosigkeit einer durch eine mangelfreie Einwill igung des “Opfers” gedeckte T？tung aus. Ich lasse es bei diesen drei Stimmen bewenden， wiewohl es noch zahlreiche weitere ？hnlich lautende gibt.

　　通說一向是認為不可動搖刑法第216條.但是不再毫無異議接納通說的觀點逐漸增多。這直接跟面臨現代醫學的進展，對刑法第216條提出疑問的困難情況已增加很多有關.例如德國人道同盟要求對刑法第216條如此加以限制；若是為了達成一個有人類尊嚴的死亡犯此罪，則不應加以處罰.恩吉西是一位居領導地位而絕非認為有誇大解決之道的醫事刑法代表人物。他主張，至少在特別情況的受囑託而殺人，如為減輕將死之人的痛苦，是可以不加以處罰的。福來堡刑法學家司密特是一位對此在道德上很濃厚的問題仍然很保守的學者。他甚至主張刪除刑法第216條，以便便符合「被害人」無瑕疵的承諾，所實施的殺害行 [81-82]為，不具可罰性。雖然尚有許多其他相類似的看法，我就只提道三個意見。

　　Wenn wir das aufgeworfene Problem analysieren， wird man zun？chst festzustellen haben， da？ es einen grunds？tzlichen wertm？？igen Unterschied zwischen der T？tung auf Verlangen und der （aktiven） Teilnahme an der Selbstt？tung - Anstiftung und Beihilfe - nicht gibt. In concreto kann mal das eine， mal das andere schwerwiegender sein. Unter Umst？nden ist die Teilnahme am Suizid sehr viel gravierender als eine Tat nach §216 StGB. Wer， um an einen Fall aus der Rechtsprechung anzuknüpfen， seinen - keineswegs sterbens- kranken Ehepartner dazu überredet， sich aufzuh？ngen， und ihm dabei auch noch hilft， handelt zweifellos verwerflicher als die Frau， die ihrem vom Kopf abw？rts gel？hmten Mann auf dessen flehentliche Bitte den Tod gibtsofern man in dem letzteren Fall überhaupt von Verwerflichkeit sprechen kann. Da？ der Helfende als T？ter nach §216 StGB erscheint， liegt je nach Lage der Dinge mitunter einfach daran， da？ der Leidende nicht mehr die M？glichkeit hat， sich selbst das Leben zu nehmen. Der franz？sische Cancerologe Léon Schwartzenberg sagt denn auch， da？ die T？tung auf Verlangen nichts anderes als Selbstmord durch eine Mittelsperson sei.

　　如果我們分析所提出來的問題，首先必須確定，在受囑託而殺人與（積極的）自殺共犯──教唆與幫助──並無基本上的差異。在具體案件中，有時可能前者較重大，有時可能是後者較重大。在一般情況下，自殺共犯是比依刑法第 216條的行為嚴重得多。說服絕非病入膏肓的配偶上吊，並且還幫助他自殺的人，毫無疑問的，結合司法上的一個事例，是比依照自頭部以下麻痺的丈夫所懇求而將他殺死的妻子更具有可責性──假使後者根本尚有可責性可言。依據刑法第 216條將幫助的人作為正犯，是依照病人不再有可能性來自殺，並各按事物情況而定。法國癌症專家希瓦乘只也說，受囑託而殺人的加工自殺無異於運用中間人來自殺。

　　Vielfach wird argumentiert， das Leben des Menschen sei auch ein Rechtsgut der Allgemeinheit， so da？ der einzelne darüber nicht verfügen k？nne. Das ist aber nicht richtig； es ist anerkannt， da？ das Leben in unserer Rechtsordnung， insbesondere in Art.2 Abs.2 des Grundgesetzes， der deutschen Verfassung， als ein h？chstpers？nliches Recht konzipiert ist， Dann aber ist nicht einzusehen， warum dieses Recht juristisch unverzichtbar sein soll. Dem Einwand， diese Auffassung führe zu einem extremen Individualismus， l？？t sich entgegenhalten， [82-83] da？ die Meinung， der Mensch sei gegenüber der Gemeinschaft verpflichtet， sich am Leben zu erhalten， einem bedenklichen Kollektivismus das Wort redet. Gewi？， der einzelne ist der Gemeinschaft verpflichtet， aber nur solange er lebt； er ist der Gemeinschaft indessen nicht verpflichtet zu leben.

　　人的生命也是公共性法益，所以個人對它不能處分，這時常被用來作為引證.然而道並不正確.生命在我們的法律規範中，尤其是在西德憲法第二條第二項中，被認為是一種專屬性的權利。但這並不是承認，何以這個權利在法律上是不應放棄的。持異議的人認為這個見解會導致極端個人主義，然而反對說所主張的人對群體負有維持自己生存義務的見解，卻道出頗令人疑慮的集體主義.的確，個體對群體負有義務，但唯有在其生存期間才有，他對群體並不負有生存的義務。

　　Natürlich soll hier nicht die religi？s und vielleicht auch moralisch fundierte Unverfügbarkeit des Lebens in Frage gestellt werden. Nur l？？t sich damit keine staatliche Strafnorm begründen. über eine Selbstt？tung und über eine Einwilligung zur T？tung mu？ der einzelne selbst entscheiden， - vor seinem Gewissen， vor seinem N？chsten， vor Gott. Den Staat geht das nichts an.

　　當然，在此並非對基督教以及或許道德理由所建立的生命不可處分性提出質疑，而只是說，不能作為國家刑事規範的理由。關於自殺或者囑託他人的加工自殺，個人必須自己面對良知、親人與神來作決定。這與國家無關.

　　Nun wird der §216 StGB von der h.M. auch gar nicht religi？s und moralisch legitimiert， vielmehr führt man vor allem Beweisschwierigkeiten ins Feld： das Opfer k？nne der Behauptung des T？ters， es habe eingewilligt， nicht mehr widersprechen. Aber abgesehen davon， da？ man mit dem Hinweis auf Beweisprobleme nicht die Strafwürdigkeit eines Verhaltens begründen kann - n？hme man das Argument ernst， so mü？te man §216 StGB abschaffen und bei T？tung auf Verlangen immer wegen Totschlags （§212 StGB） strafen， denn bei Beibehaltung beider Strafbestimmungen tauchen die genannten Beweis-schwierigkeiten ja auch auf. Aus einem ？hnlichen Grund greift auch die Behauptung， der in seine T？tung Einwilligende sei stets einwilligungsunf？hig， nicht durch； das h？tte ja zur Konsequenz， da？ [83-84] §216 StGB überhaupt unanwendbar ist. Nicht schlüssig ist sodann auch das Argument， die T？tung auf Verlangen müsse deshalb bestraft werden， weil der Grundsatz der Un-antastbarkeit fremden Lebens nicht durchbrochen werden dürfe. W？re das richtig， so dürfte es bei der T？tung keine Rechtfertigungsgründe geben， und vor allem mü？te zwingend auch die Teilnahme an einer Selbstt？tung strafbar sein. V？llig indiskutabel schlie？lich ist der Einwand， wegen eines m？glichen Mi？brauchs mit dem Vorbringen im Proze？， der Get？tete habe eingewilligt， mü？ten auch F？lle bestraft werden， die in concreto nicht strafwürdig sind.

　　刑法第216條是由通說，但並非在宗教上或道德上予以正當叱，然而卻主要的由此導入證明困難的領域：受害人再也無法對行為人行為已得承諾的主張提出異議.但是除了不能以證明困難的提示，作為行為可罰性的根據以外，如果此論證當真，則必須廢除刑法第216條，因而在受囑託而殺人的情況只能以殺人罪處罰，因為維持這二個刑罰規定時，也呈現出上述的證明困難性。基於類似的理由，認為承諾他人殺害之人經常是沒有承諾能力的這種主張也不能成立；依此主張，則其結論是刑罰第216條根本不能適用。另外一種論證，認為由於他人生命不可侵害的原則不可加以破壤，故受囑託而殺人必須加以處罰，這也是不能成立的。如果它是正確的，則不會有殺害之正當理由存在，而且必須對自殺共犯也不得不加以處罰.最後，完全不值得一提的異議，認為在訴訟中要提出被害人已承諾的證明，以防備被濫用的可能；如此必會使其貼上無可罰評價的案件，也必須加以處罰.

　　Wenn man - in noch aufzuzeigenden Grenzen - der Einwilligung des Get？teten bzw. seinem ernsthaften Verlangen strafausschlie？ende Wirkung beimi？t， dann bedeutet das keine Ausnahmeregelung für die T？tung， schon gar nicht ein “Recht” auf T？tung. Es bedeutet nur， da？ die uralte Regel “volenti non fit iniuria” grunds？tzlich auch， in diesem Bereich gelten soll. Anders ausgedrückt： nicht um die Schaffung einer Ausnahmeregelung zum T？tungsverbot geht es， sondern um die Beseitigung einer Ausnahmeregelung （und eine solche ist §216 StGB） zu dem allgemeinen Rechtsgrundsatz， da？ Selbstsch？digung nicht strafbar ist und daher auch nicht die Sch？digung eines anderen， der auf den Rechtsschutz wirksam verzichtet hat.

　　如果在下述即將指出的界限內，對被殺人之承諾或其真摯的要求給予免刑效果，並非表示是對殺人行為的例外規定，甚至根本不是表示有殺人「權」。這只是表示，古老的規則「經允許則無侵權」基本上在這領域也有效。換言之 [84-85]，這並非是對禁止殺人創設一個例外規定，而是除去一般法律原則的例外規定（其中之一就是刑法第 216 條）；此原則就是自傷不具可罰性，因而基於他人有效的放棄法律保護而傷害他人，也不具可罰性。

　　Der Strafverzicht bei der T？tung auf Verlangen kann freilich nicht ausnahmslos gelten und insofern bleibt ein ungel？ster Rest im Hinblick auf die Teilnahme an einer Selbstt？tung， die immer straffrei bleibt. Problematisch ist natürlich die Grenzziehung. Man kann， etwa nach dem Vorschlag Engischs， Straflosigkeit nur für den Fall vorsehen， da？ ein Sterbender auf sein Verlangen get？tet wird， um ihn von seinem Leiden zu erl？sen. Wahrscheinlich ist das aber zu eng. Um der Praxis eine geschmeidigere Formel an die Hand zu geben， kann man daran denken， hier den Grundsatz des §226a des deutschen Straf-gesetzbuchs zur Geltung zu bringen； in dieser Bestimmungen hei？t es， da？ eine K？rperverletzung trotz Einwilligung strafbar ist， wenn sie gegen die guten Sitten verst？？t. Demgem？？ k？nnte man den §216 StGB， T？tung auf Verlangen， so fassen： “Wer eine T？tung aufgrund des ausdrücklichen und ernstlichen Verlangens des Get？teten vornimmt， ist nur dann strafbar， wenn die Tat trotz des Verlangens gegen die guten Sitten verst？？t.”

　　受囑託而殺人不予處罰，當然不是毫無限制，在此情形下，留下了對不罰的自殺共犯方面尚未解決的部分。難以解決的當然是在找出其界限。如依照恩吉西建議，唯有為了解除垂死人之痛苦，基於他的請求而將他殺死，這種情況才可以免予處罰.然而這或許是太狹窄。為了在實務上給予一個彈性的格式，在此可以違背善良風俗時，也是可罰的。依照這個原則，刑法第216條受囑託而殺人的加工自殺罪可以規定為：「基於被殺人明示且真摯的要求而殺之者，唯有其行為即使係應被殺人之要求，但仍然違背善良風俗時，始屬可罰」。

　　In diesem Vorschlag ist mit voller Absicht die Formulierung “nur dann strafbar” gew？hlt und nicht， wie in §226a StGB， “nur dann rechtswidrig”， damit nicht die Meinung aufkommen kann， hier gehe es um Rechte und Pflichten， also der Arzt etwa sei verpflichtet， eine Sterbenden durch aktives Tun zu t？ten， wenn dieser das verlangt. Von einer derartigen Verpflichtung kann selbstverst？ndlich keine Rede sein - so wenig ein Arzt verpflichtet ist， einen [85-86] straflosen Schwangerschaftsabbruch vorzunehmen， oder jemand gar die Pflicht haben k？nnte， einem Selbstm？rder beizustehen， weil dessen Tun nicht strafbar ist. Weil hier， gerade von Arzten， immer wieder falsche Schlüsse gezogen werden， bedarf es der Hervorhebung： aus der blo？en Straflosigkeit eines Tuns folgen derelei Pflichten keineswegs.

　　在這項建議中，用詞刻意選用「唯有…始屬可罰」，而不是像刑法第226a條所規定「唯有…始屬違法」。如此才不會產生這是關係到權利義務的想法，亦即為當臨死之人要求時，醫師就有義務以積極作為來殺死他。當然是談不上這種義務──醫師並沒有義務進行不具有可罰性的墮胎，或者因為幫助自殺是不罰，因此任何人有義務去幫助他人自殺。因為這裏.尤其是醫師，一直會導出錯誤的結論，所以需特別指出：絕不會僅僅由於某一行為之不罰性，而產生做該行為之義務。

　　Mit gro？em Nachdruck mu？ betont werden， da？ der hier gemachte Vorschlag keinen Freibrief für die direkte aktive Euthanasie bedeutet. Zun？chst sind schon einmal alle solchen Handlungen， die nicht durch das ausdrückliche Verlangen des Sterbenden gedeckt sind， nicht von der Strafbarkeit aus- genommen. Das gilt vor allem auch für die F？lle， die man in Deutschland heute etwas mi？verst？ndlich “Früheuthanasie” nennt， d.h. für die T？tung gesch？digter Neugeborener. Des weiteren kann die blo？ mutma？liche Einwilligung nicht genügen， z.B. darf ein Arzt nicht annehmen， ein bewu？tloser Schwerverletzter wolle nicht als Appaliker weiterleben. Und schlie？lich ganz grunds？tzlich： kein Arzt - und auch niemand sonst - darf überlegungen in der Richtung anstellen， was das Leben des Patienten noch wert ist. Es geht also nicht an， da？ man abw？gt， ob der Patient noch zu bewu？tem， ichhaftem Leben f？hig sein wird. Jede Relativierung des Wertes eines menschlichen Lebens ist ein Schritt in den Abgrund. Wer aus einem derartigen Motiv t？tet， handelt in dem oben erw？hnten Sinne sittenwidrig.

　　必須特別強調的是，在這裏所作的建議，並非表示它是直接積極安樂死的許可書。首先，沒有垂死病人的明示要求，所有此類的行為並不能排除其可罰性。尤其是今天在德國被誤解的所謂「早期安樂死」情形，也就是殺死甫剛出生的不健全嬰兒。其次，只有可推定的承諾尚不充足，例如醫師不可以認為，一個喪失意識的受重傷人不願意作為植物人繼續活下去。最後，絕對沒有任何一 [86-87]個醫師以及任何人可以決定，病人的生命還有什麼價值。這並不是關於衡量病人是否尚具有自我意識、生活的能力。任何將生命價值相對化是走向絕崖的一步。由這種動機殺人者，就是上述的違背善良風俗。

　　Ich will hier keinem Einbruch in den Lebensschutz das Wort reden. Mein Pl？doyer gilt allein der Autonomie des Menschen und damit seinem Selbst- bestimmungsrecht.

　　在此，我不願說對生命之保護沒有侵犯。我僅僅是針對人的自治及其自決權提出辯護.

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